ما الفرق بين المقدس و القُدسيّ؟ وأيهما يوجد في الدين الإسلامي؟

المقدس ، القدسي ، الإلهي ، قدوس هي مصطلحات تستخدم في الغالب لوصف الأشياء والمفاهيم التي ليست عادية ولكنها مرتبطة بالله أو الأشياء الصالحة. وهكذا ، لدينا الكتاب المقدس والنصوص أو الكتب المقدسة.

ومع ذلك ، هناك العديد من أوجه التشابه والتداخل بين المقدس والمقدس مما دفع الكثيرين إلى استخدام هذه الكلمات بالتبادل.

لكن الكلمات ليست مترادفة كما تقترحها معظم القواميس. هناك اختلافات طفيفة بين المقدسة والمقدسة التي سيتم مناقشتها في هذه المقالة.

في اللغة العربية يجري الخلط كذلك بين المصطلحين. فلا يوجد المقدس بمعنى Holy في اللغة العربية. وغالبا ما نستخدم عبارة المقدس لوصف القدسيّ، وبمعنى معاكس للمدنس.

المقدس Holy

إذا كان هناك شيء مقدس أو مقدس ، يقال إنه في حالة قداسة. نتحدث عن الكتاب المقدس والمكان المقدس وحتى الشخص المقدس.

في العديد من ديانات العالم، هناك أشياء معينة، مثل الكتب الدينية وحتى القطع الأثرية التي يعتقد أنها تنتمي إلى مؤسس الدين والتي يعتبرها أتباع العقيدة مقدسة. الكلمة مشتقة من كلمة halig التي تعني غير مصاب أو في صحة جيدة، كامل، كامل، إلخ.

من حيث الدين ، يمكن تعريف القداسة على أنها كمال في الدين، أو كمال في الدين.

القدسيّ sacred 

القدسيّ هي كلمة تتعلق بالأشياء الصالحة لتمييزها عن الأشياء الدنيوية أو الدنيوية.

في حين أنه أيضًا تضاد لكلمة دنس ، يشير المقدس Sacred إلى أي شيء مرتبط بالدين، وبالتالي يحتاج إلى تبجيله.

وبالتالي ، هناك طقوس مقدسة sacred rites، ونصوص مقدسة sacred texts, وطقوس مقدسة , sacred rituals وما إلى ذلك.

إذا كان هناك شيء مقدس ، فهو بالتأكيد ليس دنيويا أو علمانيًا. لأن الشيء مرتبط بالإله أو الإله، فإنه يصبح مقدسًا لأتباع الدين.

المقدس مقابل القدسي Holy vs Sacred

القداسة Holiness مفهوم، فضيلة داخل الإنسان أو الشيء. وبسبب هذه الفضيلة يطلق عليه أو يشار إليه على أنه مقدس.

وهكذا ، فأنت تعتبر القديس مقدسا، لكنه ليس قدوسًا بالنسبة لك. ومع ذلك ، هناك أشياء مقدسة وقدسية على حد سواء مثل الكتاب المقدس. قدسي ساكرد كلمة تُستخدم لتمييز الأشياء والمفاهيم الدنيوية عن الأشياء الصالحة أو المرتبطة بالله بطريقة ما.

بشكل عام ، يعتبر المقدس والقداسة Holiness مفهومين مجردين في حين أن الأشياء الملموسة تعتبر قدسية أو ساكرد.

كتاب فكرة القدسي/ أوتو

وهذا الكتاب هو أحد أكثر الكتب اللاهوتية الألمانية نجاحًا في القرن العشرين ، ولم تنفد طبعته مطلقًا، وهو متوفر بحوالي 20 لغة.

وفكرة القدسيّ Holy تتعلق fمصطلح numinous الذي صاغه أوتو. وهو يفسر النفي على أنه ‘تجربة غير عقلانية وغير حسية أو شعور يكون موضوعه الأساسي والمباشر خارج الذات’. هذه الحالة العقلية ‘تقدم نفسها على أنها غانز أندري ، أخرى تمامًا ، وهي حالة فريدة تمامًا ولا تضاهى حيث يجد الإنسان نفسه في حرج شديد.’

وفقًا لمارك وين في موسوعة ستانفورد للفلسفة ، فكرة يقع المقدس ضمن نموذج في فلسفة العاطفة حيث يُنظر إلى العواطف على أنها تشتمل على عنصر الإدراك ذي القيمة المعرفية الجوهرية التي لا تتوسطها الأفكار ولا مجرد استجابة لعوامل فسيولوجية.

لذلك يفهم أوتو التجربة الدينية على أنها تحتوي على محتوى ظاهري مستقل عن العقل، بدلاً من كونها استجابة داخلية للإيمان بواقع إلهي.

طبق أوتو هذا النموذج تحديدًا على التجارب الدينية ، التي شعر أنها مختلفة نوعياً عن المشاعر الأخرى.

شعر أوتو أن على الناس أولاً أن يقوموا بدراسة عقلانية جادة عن الله ، قبل أن يتحولوا إلى عنصر الله غير العقلاني كما فعل في هذا الكتاب.

Otto’s most famous work, The Idea of the Holy was one of the most successful German theological books of the 20th century, has never gone out of print, and is available in about 20 languages. The central argument of the book concerns the term numinous, which Otto coined. He explains the numinous as a “non-rational, non-sensory experience or feeling whose primary and immediate object is outside the self”. This mental state “presents itself as ganz Andere,^[6] wholly other, a condition absolutely sui generis and incomparable whereby the human being finds himself utterly abashed.”^[7]

 According to Mark Wynn in the Stanford Encyclopedia of Philosophy, The Idea of the Holy falls within a paradigm in the philosophy of emotion in which emotions are seen as including an element of perception with intrinsic epistemic value that is neither mediated by thoughts nor simply a response to physiological factors. Otto therefore understands religious experience as having mind-independent phenomenological content rather than being an internal response to belief in a divine reality. Otto applied this model specifically to religious experiences, which he felt were qualitatively different from other emotions.^[8] Otto felt people should first do serious rational study of God, before turning to the non-rational element of God as he did in this book.^[5][9]:vii

الملخص

ملخص: إن دراسة الدين وأصله وجوهره كان دائمًا موضوع اهتمام الفلاسفة واللاهوتيين وغيرهم من العلماء، وفي هذا الصدد نواجه جملة من النظريات المختلفة، خاصة في القرنين التاسع عشر والعشرين، بما في ذلك آراء اللاهوتيين الألمان مثل رودولف أوتو، حيث نجد أن جوهر الدين عند أوتو ليس مثلما عبر عنه فرويد أنه يكمن في المجتمع والضعف النفسي، وليس مثل ما اعتبره كانط وشلاير ماخر أنه يكمن في الأخلاق والشعور بالثقة، لكن في رأيه يكمن جوهر الدين في ما يسميه “نومينوس” (فكرة القدسي). وهو يعتقد أن نومينوس له سمتان رئيسيتان: الأولى هي الرعب (الهيبة)، والثانية هي الأنس والجاذبية، لذلك يمكن تسمية نومينوس بأنه السر الرهيب الذي يجعلنا نعيش في الحيرة والخوف، وهو جذاب كذلك حيث يجذبنا نحوه، كما أنه في الوقت نفسه يرى أن هذه التجربة غير قابلة للتّعلم، كونه يعتقد أنها يجب عليها أن تستيقظ في روح الإنسان.

Abstract: The study of religion, its origin and substance have always been the subject of interest to philosophers, theologians, and other scholars. In this regard, we face a number of different theories, especially in the 19th and 20th centuries, including the views of German theologians such as Rudolf Otto where we find that the essence of religion is not as expressed by Freud that it lies in society and psychological weakness, and not like what Kant and Schlayer Macher who considered that it lies in morality and a sense of trust, but in the view of Otto the essence of religion lies in what he calls “Nominus”. He believes that Numinus has two main features: The first is Awesome, and the second one is the Fascinating, So Nominus can be called the ‌Mysterium tremendum that makes us live in confusion and fear. Furthermore it is also attractive as it attracts us. At the same time, he sees this experience as unworkable, because he believes that this “religious experience” should wake up in the human spirit.

الفرق بين الحديث القدسي والقرآن الكريم

القرآن الكريم كلام الله -سبحانه وتعالى- المُعجز، المُوحى به إلى سيّدنا محمّد -صلّى الله عليه وسلّم- بواسطة جبريل عليه السّلام، وهو المنقول بالتواتر، المكتوب في المصحف، المتعبّد بتلاوته، المبدوء بسورة الفاتحة، والمختوم بسورة النّاس.

وهو بذلك يختلف عن الحديث القدسي؛ فهو معجز لا يمكن الإتيان بمثله وقد وقع به التحدي، أما الحديث القدسي فليس معجزًا، ولم يقع به التحدي، كما أنّ القرآن الكريم متعبّد بتلاوته، أمّا الحديث القدسي فغير متعبّد بتلاوته، ولا يُقرأ به في الصّلاة، والقرآن الكريم جميعه منقول بالتواتر؛ فهو قطعي الثبوت، أمّا الحديث القدسي فمعظمه خبر آحاد؛ فمنه الصحيح والحسن والضعيف.

والقرآن الكريم كلام الله -سبحانه وتعالى- لفظًا ومعنى، أمّا الحديث القدسي فقد وقع فيه الاختلاف بين العلماء؛ فمنهم من قال أنّ معناه من الله -سبحانه وتعالى-، ولفظه من الرسول -صلّى الله عليه وسلّم-، ومنهم من قال أنّ لفظه ومعناه من الله -سبحانه وتعالى-. 

الحديث القدسي

قسّم علماء الحديث الخبر باعتبار وصوله إلينا إلى أربعة أنواع هي: الحديث القدسي، والحديث المرفوع، والحديث الموقوف، والحديث المقطوع، فالحديث القدسي أحد هذه الأنواع الأربعة، وهو: ما نقل إلينا عن النبي –صلّى الله عليه وسلّم- مع إسناده إيّاه إلى ربّه -عزّ وجلّ-.

والقُدْسِيُّ نسبةً إلى القُدْس وهو الطُهر، أي الحديث المنسوب إلى الذاتِ القُدْسِيَّة، وهو الله -جلّ وعلا-؛ فالنبي عليه -الصّلاة والسّلام- يرويه عن الله -سبحانه وتعالى-.